- 110 -
ДИВ. Это загадочное существо упоминается в С. дважды, в форме «дивъ» и «дивь»: «...свистъ зверинъ въ стазби; дивъ кличетъ връху древа, велитъ послушати земли незнаемѣ, Влъзѣ, и Поморію, и Посулію, и Сурожу, и Корсуню, и тебѣ, тьмутораканьскый блъванъ» (С. 9); «Уже снесеся хула на хвалу, уже тресну нужда на волю, уже връжеса дивь на землю» (С. 25).
Общепринятого толкования Д. в С. нет. Первые издатели видели в Д. филина, считавшегося в народе вещей птицей. Эту точку зрения разделяли Н. Ф. Грамматин и Д. И. Иловайский. В «Толковом словаре живого великорусского языка» В. И. Даля (2-е изд. СПб.; М., 1880. С. 447) как одно из значений слова Д. наряду со значением «чудо, диво...» указано: «зловещая птица, вероятно, пугач, филин». Но есть основания считать, что Даль следует, как и в некоторых др. случаях, за переводом первых издателей С. Вполне возможно, что и они основывались на нар. диалектном названии филина Д. (в «Словаре
- 111 -
русских народных говоров» это значение не отмечено). Аналогией может служить птица Д., описанная Е. В. Барсовым со слов крестьян Олонецкой губ. (Критические заметки... С. 346). Хотя нар. фантазия добавила к образу птицы черты сказочного или мифич. персонажа (из ушей валит дым, с носа падают искры), в основе лежит образ реальной птицы, по предположению А. Л. Никитина (Испытание «Словом»... // Новый мир. 1984. № 7. С. 184—185), — полярной совы. Примета, связанная с ней (села на шелом — ожидай беду), тоже свидетельствует, что это реальная птица, слывшая в народе зловещей, так же как филин или ворон.
Д. Н. Дубенский высказал мнение, что Д. — это удод, птица южнорус. степной полосы. Он исходил из того, что, по словам чеш. филолога Л. Гая, в ряде слав. яз. удод носит название, весьма близкое к слову Д., — «диб», «диеб», «деб» (более точную и правильную информацию о названии удода в слав. яз. см.: Булаховский Л. А. Общеславянские названия птиц // ИОЛЯ. 1948. Т. 7, вып. 2. С. 104). Точку зрения Дубенского развили Д. Д. Мальсагов, обративший внимание на то, что удод, почуяв опасность, бросается на землю, т. е. ведет себя именно так, как Д. в С., и С. В. Шервинский, который приходит к выводу, что Д. выступает на стороне русских: клич его звучит не как предупреждение половцам, а как угроза: «иду на вы» (Д. выступает здесь, как показывает исследователь, в закрепл. за ним в средневековой вост. лит-ре роли вестника, глашатая), а своим падением на землю Д. символизирует опасность для Русской земли.
Никитин считает, что первонач. в тексте С. стояло «зивь», означающее, согласно азбуковнику, аиста или журавля. Некоторые ученые, присоединяясь к орнитол. точке зрения, ограничивались более общими определениями: Д. — «вещая птица» (И. П. Еремин), «ночная птица — вестник беды» (В. Н. Перетц) и т. п.
Ф. И. Буслаев объяснял Д. с мифол. точки зрения. В книге «Историческая христоматия...» он определил Д. как «существо зловещее и притом мифическое». В «Исторических очерках...», напомнив о том, что «в отдаленные средние века дьявол представлялся... в виде птицы, сидящей на дереве», и указав на польск. поверье, будто «дьявол, превратившись в сову, обыкновенно сидит на старой дуплистой вербе и оттуда вещует, кому умереть», Буслаев предполагает, что «мифический див... мог предвещать воинам Игоря верную смерть», отождествляя таким образом Д. с оборотнем-дьяволом (с монг. дьяволом отождествлял позднее Д. Л. Н. Гумилев). В работе «Русский богатырский эпос» Буслаев сопоставил Д. с образом Соловья-разбойника рус. былин (эту мысль развил затем Н. А. Мещерский) и с дивами южнослав. эпоса (эта параллель отмечалась позднее и др. исследователями).
Н. Костомаров в книге «Славянская мифология» отождествил Д. с языч. Чернобогом — существом злобным, смертоносным, противоположным светлому, животворному Белбогу. Эта же точка зрения высказана Е. Огоновским, Е. Ф. Коршем (его докл. изложен в библиогр. очерке Ф. М. Головенченко — 1963. С. 35—36) и С. Пушиком.
В. Мансикка, Вс. Ф. Миллер и М. А. Максимович считали, что Д. по имени и мифич. роли напоминает перс. злых духов, служителей верховного духа тьмы Оримана (Ахримана). Миллер полагал при
- 112 -
этом, что Д. заимствован автором С. из болг. источника, отразившего веру болгар в Дивов. Максимович, соглашаясь с тем, что имя Д. сходно с названием перс. злых духов, служителей Ахримана, считал тем не менее, что Д. значит буквально то же, что рус.
диво , чудо, чудовище и польск. dziv.Отождествляли Д. и с др. персонажами слав. или вост. мифологии. Некоторые исследователи определяют Д. как мифич. зловещее птицеподобное существо (Н. К. Гудзий, В. И. Стеллецкий, А. А. Косоруков) или более конкретно: фантастич. птица Симург перс. мифологии, якобы тождеств. слав. божеству Семаргл (А. С. Петрушевич, Д. Ворт); мифич. птица-дева Сирин, якобы «замещающая» Д. в слав. мифологии (А. Ю. Чернов); птицеподобный гриф, грифон — фантастич. животное с туловищем льва, орлиными крыльями и головой орла или льва (И. И. Срезневский, Перетц, Г. К. Вагнер).
Есть мнение, что Д. — это леший (Н. Ф. Сумцов, П. В. Владимиров, В. Ф. Ржига, В. В. Иванов и В. Н. Топоров). Указанием на такую природу Д. Сумцов считал то, что Д. «кричит на дереве», и то, что крик лешего, как и крик Д. в С., предвещает несчастье. Дополнит. аргументом Сумцов считал то, что Д., упоминаемый в укр. поговорке-ругательстве «Щоб на тебе див прийшов», не может быть отождествлен ни с южнорус. дивами, ни с дивами перс. и инд. мифологии, но вполне может быть соотнесен с лешим. В. Суетенко (см.: Лит. Россия. 1980. 5 сент. С. 9) подкрепил соображения Сумцова сообщением, что в брянских говорах Д. означает «леший».
Бицын (Н. М. Павлов) считал Д. половецким стражником, дозорцем, одним из тех, которые сидели в степи на одиноких дубах, а в случае вторжения неприятеля сходили на землю и спешили возвестить об опасности. Слово Д. образовано, по мнению Бицына, от укр. дивиться — «смотреть». Так же полагал и И. Новиков, считавший Д. половецким лазутчиком. А. К. Югов, резко возражавший против толкования Д. как птицы или злого духа, настаивал на том, что в первом случае Д. (
дивъ ) — это краткая форма прил.дивий (дикий), т. е. половец. Во втором случае Д. (дивь ) — собират. сущ., образованное от прил. «дивии » — «дикие», т. е. половцы. Фраза «връжеся дивь на землю» означает, по Югову, что дикие орды половцев кинулись, бросились на Русскую землю.В. В. Капнист (точка зрения которого, высказанная еще в 1809—13, стала известна только в 1950 благодаря публикации Д. С. Бабкина) считал, что Д. — это не живое существо, а маяк, выставлявшийся на насыпных холмах в виде птицы, чаще всего в виде чучела филина с трещотками, посредством которых можно было передавать на большое расстояние весть о тревоге. Выражение «уже връжеся дивь на землю» означает, по мнению Капниста, что половцы, не боясь нападений русских, уже побросали на землю свои маяки.
Некоторые ученые и переводчики видят в Д. олицетворение нужды, горя (А. А. Потебня), злой судьбы (А. Н. Веселовский), молвы, славы (Н. М. Деларю), слухов о походе Игоря (Н. И. Гаген-Торн), символ темной стихийной архаики — гордыни и похоти (Чернов) и т. д.
Итак, большинство исследователей считает Д. воплощением сил зла. Прямо противоположную точку зрения высказал А. Знойко, по мнению которого, Д. — верховное божество славян, бог неба или само небо, т. е. Белбог. С Дыем, божеством, упомянутым в
- 113 -
апокрифич. «Хождении Богородицы по мукам» (XII в.), отождествляет Д. В. Л. Янин.
По мнению Л. В. Соколовой, Д. в С. — это языч. божество дикого, не освоенного человеком пространства — поля и леса, где властвуют опасные для человека стихийные силы; позднее — леший. Д. можно типологически соотнести с Паном греч. мифологии. В начале похода Игоря Д. предупреждает о нем половцев, живущих в поле под покровительством Д., а после поражения Игоря Д., как символ половцев, вторгается на Русскую землю.
Лит.: Бутков П. Г. О финских словах в русском языке и словах русских и финских, имеющих одинаковое знаменование. СПб., 1842. С. 15—16; Дубенский. Слово. С. 38; Буслаев Ф. И. 1) Исторические очерки русской народной словесности. СПб., 1861. Т. 1. С. 80—81; 2) Историческая христоматия церковнославянского и древнерусского языков. М., 1861. С. 602; 3) Русский богатырский эпос // Рус. вест. 1862. № 3. С. 28; Костомаров Н. И. Славянская мифология. Киев, 1847. С. 47—48; Бицын. Слово. С. 785; Огоновский. Слово. С. 46; Веселовский А. Н. Новый взгляд на Слово о полку Игореве // ЖМНП. 1877. Авг. С. 276; Миллер Вс. 1) Взгляд. С. 88—89, 190; 2) Экскурсы в область русского народного эпоса. М., 1892. С. 102—106, 210, 213—214; Барсов Е. В. 1) Критические заметки об историческом и художественном значении Слова о полку Игореве // ВЕ. 1878. Кн. 11. С. 346—348; 2) Лексикология. С. 194—195; Максимович М. А. Песнь о полку Игореве // Собр. соч. Киев, 1880. Т. 3. С. 536; Сумцов Н. Ф. Культурные переживания // Киевск. старина. 1890. Т. 31. С. 58—59; Мелиоранский П. М. Турецкие элементы в языке «Слова о полку Игореве» // ИОРЯС. 1902. Кн. 2. С. 3; Потебня. Слово. С. 25, 26, 82, 100; Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Харьков, 1916. Т. 1 (§ 13: «Див»); Перетц. Слово. С. 173; Ильинский Г. А. Несколько конъектур к «Слову о полку Игореве» // Slavia. Praha, 1929 Roč. 7. Seš. 3. S. 653; Ржига В. Ф. Слово о полку Игореве и древнерусское язычество // Ibid. 1933—1934. Roč. 12. Seš. 3—4. S. 430 (то же: Слово — 19861. С. 97, 100); Новиков И. Поэтика «Слова о полку Игореве» // Лит. учеба. 1938. № 3. С. 13; Югов. 1) Слово — 1945. С. 10—11, 117—118; 2) Слово — 1975, С. 135—140, 225—239, 252—253; Гудзий Н. К. Рец. на кн: Слово о полку Игореве / Пер. и комм. А. К. Югова. М., 1945 // Сов. книга. 1946. № 6—7. С. 99—100; Орлов. Слово. С. 96; Бабкин Д. С. «Слово о полку Игореве» в переводе В. В. Капниста // Слово. Сб. — 1950. С. 354; Янин В. Л. Свинцовая крышка с тайнописью из Новгорода // Краткие сообщ. Ин-та истории материальной культуры АН СССР. М.; Л., 1954. Вып. 54. С. 46—48; Еремин И. П. Слово о полку Игореве. Примеч. // Худ. проза Киевской Руси XI—XIII веков. М., 1957. С. 339; Мальсагов Д. Д. О некоторых непонятных местах в «Слове о полку Игореве» // Изв. Чечено-Ингуш. НИИ истории, яз. и лит-ры. Грозный, 1959. Т. 1, вып. 2. С. 134, 140—141; Вагнер Г. К. Грифон во Владимиро-Суздальской фасадной скульптуре // Сов. археология. 1962. № 3. С. 78—90; Головенченко — 1963. С. 30, 35—36, 66, 277; Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. 1) Славянские языковые моделирующие семиотические системы. М., 1965. С. 173; 2) Див // Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1; Стеллецкий. Слово — 1965. С. 129—131, 160; Гумилев Л. Н. Поиски вымышленного царства. М., 1970. С. 323—326; Рыбаков Б. А. О преодолении самообмана: (по поводу книги Л. Н. Гумилева «Поиски вымышленного царства») // ВИ. 1971. № 3. С. 157; Гаген-Торн Н. И. Анимизм в художественной системе «Слова о полку Игореве» // Сов. этнография. 1974. № 6. С. 114—115; Мещерский Н. А. Из наблюдений над текстом «Слова о полку Игореве» // Вест. ЛГУ. Л., 1976. № 14, вып. 3. С. 82—83; Ворт Д. Див — Simurg // Восточнослав. и общее языкознание. М., 1978. С. 127—132; Шервинский С. В. «Див» в «Слове о полку Игореве» // Слово Сб. — 1978. С. 134—140; Суетенко В. Гимн русскому народу: Гипотезы, догадки, предположения // Лит. Россия. 1980. 5 сент. № 36. С. 9; Дорожкин Н. Мудрецы удивлялись: не зверь он, а кто же?: Кто он, див из «Слова»? // Техника — молодежи. 1983. № 3. С. 58—59; Гаспаров Б. Поэтика «Слова о полку Игореве». Wien, 1984. С. 113—115, 193—194; Гребнева Э. Н. Где кричит Див? // РР. 1985. № 1. С. 100—102; Плюханова М. В. Див в «Слове о полку Игореве» // Черниг. обл. конф. — 1986. Ч. 1. С. 75—77; Чернов А. Ю. Поэтическая полисемия и сфрагида автора в «Слове о полку Игореве» // Исследования «Слова». С. 278; Трубачев О. Н. Славянская этимология и праславянская культура // X Междунар. съезд славистов: Слав. языкознание.
- 114 -
М., 1988. С. 321; Пушик С. Дараби пливуть у легенду. Київ, 1990. С. 39—55; Соколова Л. В. Див и «Тмутороканский болван» в «Слове о полку Игореве» // Живая старина. 1994. № 4 (в печати).
Л. В. Соколова