- 813 -

МЕФИСТО́ФЕЛЬ (Mephistopheles, Mephostophilis, Mephistophilus, возможно, греч. происхождения — ненавидящий свет»: μή — не, φω̃ς — свет и φίλος — любящий) — имя одного из духов зла, демона, черта, беса, дьявола, чаще всего, по преданию, падшего ангела. В худож. творчестве народов Европы образ злого духа, с к-рым человек заключает союз, широко распространился в средние века. Представление о духах зла, окружающих людей, питал христ. дуализм, признававший наряду с богом существование дьявола, сатаны, к-рый наказывает грешников и искушает праведников. В этом дуализме сказались остатки языч. верований, влияние вост. религий с их учением о добрых и злых богах. В основу легенды о договоре человека с духом зла, выполняющим его желания, легли противоречия между христ. идеалами и действительностью, суеверие и жажда знаний, стремление к богатству, славе, наслаждениям. Среди ранних вариантов легенды (апокриф о Симоне-маге, «Золотая легенда», 12 в., и др.) наиболее популярно сказание о Феофиле, получившем от дьявола в обмен на душу славу и епископство.

Гравюра на титульном листе издания книги о Фаусте (Страсбург, 1588).

- 814 -

Греч. текст жития св. Феофила был обработан в 10 в. в лат. стихах нем. монахиней Хросвитой, в 13 в. появился миракль франц. трувера Рютбёфа (рус. пер. А. А. Блока «Действо о Теофиле», 1907). Бытовали и фарсы, близкие фольклорным источникам, в к-рых дьяволу отводилось место озорника, веселого обманщика, часто попадавшего впросак, а в конце представления избиваемого ангелами.

Дж. Мильтон, «Потерянный рай» (1692). Илл. М. Бюргерса.

И. В. Гёте, «Фауст» (Париж, 1828). Илл. З. Делакруа.

Фольклор и худож. лит-pa разных стран и народов нередко использовали мотив заключения союза между демоном — духом зла и человеком. Иногда поэтов привлекала сама история «падения», «изгнания из рая» библейского сатаны, иногда его борьба с богом. Даже в самые отдаленные времена многие из таких духов (вслед за греч. мифом о Прометее, титане, свергнутом Зевсом на землю за любовь и сострадание к людям) — мятежники, полные мощи и отваги. Таков сатана в поэме англ. монаха Кадмона (7 в.), бросивший вызов богу в борьбе за человечество.

В эпоху Возрождения старое поверье приобрело новые черты. Любимым героем эпохи стал ученый-доктор Фауст, астролог и алхимик, живший в 1-й пол. 16 в. в Германии. Нар. сказание превратило его в дерзкого мечтателя, вступившего в союз с духом зла — М., внеся в поверье полуправдивые сведения о др. ученых — «чернокнижниках» того времени. В обмен на душу Фауста М. обещал ему открыть тайны природы, показать небо и ад, доставить все земные наслаждения. Первая книжная запись легенды опубл. в 1587 во Франкфурте-на-Майне: «Повесть о докторе Фаусте, знаменитом колдуне и чернокнижнике...». Ее издатель — лютеран. клирик И. Шпис. М. в этой нар. книге — злой и насмешливый слуга Плутона (сатаны), презирающий людей за их невежество, тщеславие, погоню за наслаждениями. Издание Шписа имело огромный успех, было повторено в 1588 и 1589 и переведено на нижненем., англ., флам., франц., позже на чеш., польский, дат. языки. Многочисл. его варианты, а также нар. драмы, комедии и даже балеты, разыгрывавшиеся в Германии, Нидерландах, Англии («школьные драмы», представления кукольных театров) в 16—19 вв. отличались друг от друга гл. обр. «чудесами», совершаемыми М. и продавшим ему душу Фаустом.

В трагедии англ. драматурга К. Марло «Трагическая история доктора Фауста» (1588—89, изд. 1604) М. — страдающий от одиночества, отверженный богом ангел; он не презирает человека, а глубоко ему сочувствует и в Фаусте ищет «спутника в страдании». Имя М. становится столь известным, что упоминается У. Шекспиром

- 815 -

как синоним черта в комедии «Виндзорские проказницы». В 17 в. тема отверженного сатаны была использована англ. поэтом Дж. Мильтоном, боровшимся против роялистов после крушения бурж. революции в Англии. Его сатана в поэме «Потерянный рай» (1658, изд. 1667) — смелый бунтарь, восставший против бога; поэт-пуританин подчиняет его, однако, источнику морали — богу.

С ростом знаний о природе, отрешением от религ. суеверий, проявлением чувства социального самосознания образ дьявола в лит-ре все чаще приобретал значение критич. начала, осмеивающего социальное мироустройство. Таков Асмодей, лукавый бес франц. писателя А. Р. Лесажа в его романе «Хромой бес» (1707). К этой же теме обратился в конце 60-х — нач. 70-х гг. 18 в. нем. просветитель Г. Э. Лессинг в неоконч. наброске драмы «Фауст». Он представил М. соблазняющим Фауста показной мудростью, быстротой переходов от зла к добру. В этом проявилось стремление Лессинга сочетать нар. нем. традиции с идеалами Просвещения. Нем. «бурные гении» (см. «Буря и натиск») много раз возвращались к той же легенде. Их духи зла — мятежные, свободолюбивые бунтари против бога и всего мира. Таковы они в «Прафаусте» И. В. Гёте (1773—75), в незаконч. драме Ф. Миллера-Малера «Жизнь и смерть доктора Фауста» (1778). В романе Ф. М. Клингера «Жизнь, деяния и гибель Фауста» (1791) М., осмеивая мироустройство, доказывает Фаусту, что зло — следствие цивилизации, вырождения человека. Начав своего «Фауста» в духе «Бури и натиска», Гёте в ходе работы над трагедией (1772—1831) переосмыслил образ М. Впитав историч. опыт своей эпохи, поэт превращает ср.-век. алхимика Фауста в титанич. искателя истины и счастья для всего человечества. М. у Гёте выполняет желания Фауста, оставаясь холодным, ироничным духом зла, осмеивающим все доброе и прекрасное. М. не может понять фаустовских поисков истины, но своим всеотрицанием он невольно содействует прозрению Фауста, его деятельности на благо всех людей. Тем самым Гёте впервые показал слабость М. перед силой человеч. духа.

Образ злого духа-разоблачителя получил еще большее распространение после гётевского М. Франц. автор Ф. Сулье в авантюрно-социальном романе «Записки дьявола» (1837—38), обыгрывая тему договора человека с духом зла, разоблачал лицемерие и продажность франц. буржуазии. Вскоре после выхода в свет трагедии Гёте в переводе Ж. де Нерваля (1827) вдохновленный ею композитор Г. Берлиоз создал в 1830 первый набросок своей «Фантастической симфонии». «Серенада» М. в этом соч. проникнута злой иронией и духом плотских соблазнов. Большую известность получили 17 литографий Э. Делакруа и др. художников к переводу «Фауста», выполненному М. А. Штапфером (1828) (см. Иллюстрация). В 1852—54 венг. композитор Ф. Лист написал свою «Фауст-симфонию», в к-рой властно звучит тема М. Ярким выражением революционно-романтич. тенденции были духи зла в драматич. поэмах Дж. Г. Байрона — «Манфред» (1817) и «Каин» (1821, опубл. 1822). Эти тенденции проявились наиболее ярко в образе Люцифера — поверженного ангела и богоборца, покровителя Каина. Сила образов Байрона вдохновляла мн. писателей 19 в. Их злые духи были также чаще всего бунтарями, они боролись за справедливость, за человечество: франц. трагедия А. Суме «Саул» (1822), поэмы Ш. Бодлера «Литании Сатаны» (1857), В. Гюго «Конец Сатане» (1859).

К образам Фауста и М. обращался А. С. Пушкин. К 1825 относится его неоконченный набросок «Сцена из Фауста», где М. одинок и мудр, но, в сущности, беспомощен перед тоской и сомнениями Фауста. Гордым и мятежным титаном изобразил своего Демона

- 816 -

М. Ю. Лермонтов в поэме «Демон» (1829—41). Непримиримый враг бога, он в союзе с Тамарой ищет не спасенья себе и не ее гибели, а подругу в страданьи, в вечном одиночестве. Тонким проникновением в этот поэтич. замысел явились полотна М. Врубеля, изображающие Демона.

М. Ю. Лермонтов, «Демон» (Москва, 1891). Илл. М. А. Врубеля.

Дж. Байрон, «Манфред» (Рига, 1940). Илл. О. Норитиса.

Беспощадным разоблачителем христианства как офиц. религии стал образ сатаны у итал. поэта Дж. Кардуччи в поэме «Гимн Сатане» (1865). Его дух зла — «мстящий разум» — материальная сущность природы, ей поет гимн поэт во славу свободы человеч. мысли.

У Ф. М. Достоевского образ черта является Ивану Карамазову в романе «Братья Карамазовы» (1879—80). Представляющий одну сторону раздвоенной в сомнениях души Ивана, он воплощает скептицизм, атеизм и неверие в прогресс. Это влечет за собой и утрату нравств. критерия, что, по мнению Достоевского, угрожает человечеству в век материализма, социализма и атеизма.

Под влиянием Достоевского создал образ черта нем. писатель Т. Манн в романе «Доктор Фаустус. Жизнь немецкого композитора Адриана Леверкюна, рассказанная его другом» (1947). Трагич. диалог между зашедшим в тупик декадент. иск-ва композитором Леверкюном и чертом, обещавшим ему взамен души годы вдохновенного творчества, Т. Манн отнес к эпохе безвременья, к кануну 1-й мировой войны. Его Ангел ада циничен и откровенен: «Вдохновенье теперь можем предложить только мы», — сообщает он. Догма о равнодушии искусства к радостям и страданиям людей — основа его договора с человеком.

Лит.: Матушевский И., Дьявол в поэзии. История и психология фигур, олицетворяющих зло, в изящной словесности всех народов и веков, пер. с польск., М., 1901; Легенда о д-ре Фаусте. Изд. подгот. В. М. Жирмунский, М. — Л., 1958; Вильмонт Н., Гете. История его жизни и творчества, М., 1959; Paulsen F., Schopenhauer. Hamlet. Mephistopheles, Stuttg. — B., 1901; Milner M., Le diable dans la littérature française, t. 1—2, P., 1960.

М. А. Гольдман.